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내 마음 속의 문화유산 셋 (19970120 중앙일보)
종묘정전, 마당, 비무장지대 올해 문화유산의 해를 맞아 우리의 문화적 정체성을 대 내외적으로 알리기 위해 얼마 전 공표된 10가지 사물들에 대해, 대체로 공감을 하면서도 어쩐지 그 10가지 모두가 물리적이고 감각적인 것에 국한된 듯하여, 정신가치를 더욱 높이 사 온 우리의 문화유산이 과연 그러할 뿐인가에 대한 다소의 의심을 가진 적이 있다. 이른 바, 우리 민족의 정서에 깊이 드리워진 한恨이라든가 혹은 조선 500년을 지탱케 한 선비정신 등 보다 본질적이며 근원적인 것이 우리가 자랑스럽게 가꾸어야 할 더욱 가치 있는 문화유산이 아닐까 하는 생각인 것이다. 더욱이 주변 강대국의 틈바구니에서 오랫동안 침략과 수탈의 오욕된 역사를 가져야 했던 우리이고 보면, 남아 있는 몇 안되는 것에서 세계 최초, 최대들을 찾는다는 일이 중요한 게 아니라 우리의 현재를 있게 만든 문화의 켜를 적시하는 일이 오히려 우리의 정체성 확인에 더욱 긴요함을 믿는다. 나는 이러한 관점을 가진 건축가의 입장에서 우리가 지켜야 하는 대표적 문화유산 세가지로, 우리의 근원을 알게 해주는 ‘종묘의 정전’과, 우리의 삶을 있게 한 건축 속의 ‘마당’, 우리의 이 시대의 기록이 고스란히 남은 ‘비무장지대’를 들고자 하며, 이들이 건축의 원형과 건축형식의 개념 그리고 건축환경의 소중한 보물로 적시하는데 주저함이 없다. 종묘 정전 태조 즉위 3년 1395년에 창건한 종묘 정전은, 수 차례의 중건을 통하여 현재에도 태조 태종 세조 세종 등 19명의 왕과 30명 왕비의 신위를 모시고 있는 주실 19 간의 장중한 건물이며, 무형문화재 56호인 종묘대제가 매년 장엄하게 올려지는 국보 227호로서, 지난 95년 동양 유교 제의를 500년간 지켜 내려 왔다 하여 유네스코에 세계의 문화유산으로 등록된 우리의 자랑스러운 건축이다. 또한 전통건축의 분별 없는 복원을 통해 만들어진 박제된 현대의 고건축과는 달리 이 건축은 현재에도 기능을 수행하는 살아 있는 건축이다. 하지만 내가 이 종묘 정전을 가장 중요한 우리의 문화유산으로 꼽는 이유는, 전주 이씨 종약원에 의해 거행되는 정통 유교의식이나 지엄한 조선시대 왕들의 신위를 모셨다는데 있지 않다. 더구나 그 건물의 조형미라든가 그 오래 된 역사성에 있는 것도 아니다. 아예 이 건물 자체는 그 장중한 길이 말고는 별 특별한 데가 없다. 그러나 수 많은 건축 유형을 파생케 한 이 건축은 본질적이다. 이 건축은 기본적으로 우리들의 죽음에 대한 생각-죽은 자의 영혼은 불멸하여 산 자의 세계와 끊임없이 교류한다는-에서 비롯된 건축이다. 따라서, 질박하게 생긴 길이 117m의 이 건물이 북에 앉아 남향하고 앞에 석조의 넓은 기단이 솟아 올라 그 주위로 담장이 둘러쳐서 이룬 직사각형의 엄정하며 단순한 조영造營은 아마도 우리 건축의 원형질이다. 특히 남3문을 지나고 중앙부를 향하여 완만한 경사로 올려진 석조 기단을 올라 정전 건물을 대하면서 어쩔 수 없이 가지게 되는 가슴 울리는 긴장은, 우리들 산 자를 긴 침묵 속으로 몰아 넣으며 옷 깃을 여미게 한다. 한 일본인 건축학자는 이 종묘 정전을 두고 동양의 파르테논이라고 했던가. 내용과 형식이 완전한 합일을 이룬 이 불멸의 건축은 우리 한국인의 귀소에 대한 본능적 욕구를 채워 주는 영원한 고향이며 우리의 동일성을 확인시켜 주는 의미로운 장소이다. 마당 우리의 전통 건축을 서양처럼 기둥이나 지붕같은 요소의 양식으로 분석 분류하여 한국건축의 특성을 말하는 일은 온당치 않다. 물질적 풍족보다 청빈낙도를 동경한 우리 선조들이 만든 우리의 건축은, 국악이나 전통회화가 음과 음의 사이나 여백을 더욱 소중하게 여겼던 것처럼 건물 자체가 아니라 방과 방 사이, 건물과 건물 사이가 더욱 중요한 공간이었다. 즉 단일 건물 보다는 집합으로서의 건축적 조화가 우선이었던 까닭에 그 집합의 중심에 놓이는 비워진 공간인 마당은 우리 건축의 가장 기본적 요소이며 개념이 된다. 이 마당은, 서양인들이 그들의 집과 대립적 요소로 사용한 정원과도 다르며 단지 기후에서 비롯된 중동의 중정과도 다르고 관상의 대상으로 이용되는 일본의 정원과는 차원을 달리 한다. 주거에서 뿐 아니라 사찰이나 서원 제사 궁궐 등 모든 건축형식에서 그 중심에 서는 우리의 마당은 때로는 작업공간으로 때로는 공용공간으로 혹은 축제의 공간으로 심지어는 사유를 위한 장소로까지 변형되어 쓰이기도 한다. 서양인의 눈에는 그냥 남겨진 이 비움의 공간은 집의 생명을 길게 하여 가족공동체를 확인시키고 사회공동체를 공고히 하여 우리의 주체를 이루게 하는 우리의 고유한 건축 언어 이며 귀중한 정신적 문화유산이다. 김 원일의 ‘마당 깊은 집’의 마지막 문장은 이러하다. “...이층 양옥집이 초라한 나의 삶의 족적을 딛듯 그 마당에 우뚝 서게...”. 우리의 전통적 마당을 메꾸어 국적불명의 공간과 집을 지으면서 우리의 공동체는 무너져 내린 것이 아닐까. 이제라도, 오랫동안 우리의 의식의 중심에 있던 문화유산인 우리의 마당을 우리의 주거와 삶 속에 회복시키는 일이, 그리하여 우리 마당의 문화적 가치를 계속 후대에 전하는 일이, 부서진 우리의 공동체를 다시 일으켜 세우기 위해서도 더욱 절실하다. 비무장지대 우리 산하의 빼어난 아름다움은 자연이 준 천혜이긴 하지만 이를 두고 문화유산이라고 하지는 않는다. 그것은 신의 작업이지 인간의 삶의 기록과 흔적으로 인한 게 아니기 때문이다. 그러나 지금, 어쩔 수 없이 풍부한 자연환경으로 고스란히 남아 있는 비무장지대는 우리의 시대가 만든 문화이며 우리의 슬픈 사연이 이곳 저곳에 기록되어 있는 현장이다. 4km의 폭에 248km의 3억 평에 달하는 방대한 넓이의 이 땅은, 개발지상주의자들이 아직은 갈 수 없는 곳이다. 따라서 곳곳에 지난 삶의 기록이 화석처럼 굳어져 있고 지난 50년간 자유롭게 살아 숨 쉰 자연생태가 보존된 우리의 마지막 옥토이며 우리의 자손들의 번영을 약속하는 신선한 황금의 땅이다. 문화 유산이나 유적이 골동적 가치에 국한되지 않는다면, 한 시대의 이념갈등이 빚어낸 희귀한 자연인 이 곳은 ‘현대의 유적’인 것이다. 그러나 몇 년 전부터 몇 예술가들에 의해 이 땅의 존재가 가끔 부각되더니 남북관계의 변동을 예상한 듯 요즘은 무슨 개발지원법 등의 제정 움직임까지 보이면서 이 땅을 서부시대의 엘도라도 처럼 인식하는 것이 못내 불안스럽다. 나는 이 땅을 개발할 우리의 문화적 능력과 자격에 회의적이다. 믿기로는 이 땅은 우리의 격조 높은 문화에 대한 사랑을 다시 회복할 우리의 후손들을 위한 땅이며 그들의 자산이지 못난 삶을 산 우리의 몫이 아니다. 비무장지대 개발발설 금지법을 차라리 제정하여 이 현대의 유적을 우리의 뇌리에서 지우는 게 현명한 처사일지 모른다. |
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