 |
 |
 |
 |
|
Artificial Modernism in the Space of Flows 흐르는 공간에서의 인위적인 모더니즘 |
|
현대도시의 경계선과 coordinate는 더욱 유동적으로 변화할 뿐 아니라 더욱 덜 공간적으로 변화해가고 있다. 그런 이유로 많은 도시학자들은 새로운 「비(非)지리적(ageographical)도시」를 염려한다.「비지리적 도시」란 비평가 마이클 소어킨이 붙인 말로, 공간적이라기 보다는 televisual한 형식적 배치를 일컫는 것이다. 이 새로운 도시 형태는 마치 텔레비젼처럼 공간이나 장소에 제한받지 않고 기괴한 기운을 풍기면서 이웃과 이웃, 지역과 지역, 그리고 도시와 도시를 연결해주는, 그야말로 실타래같은 비물질적 도시구조를 만들어내기 때문에 소어킨의 주장대로라면 televisual한 흐름에 비견할 수 있는 것이다. 비지리적 도시에 관한 소어킨의 설명이 시사하는 바는, 현대도시의 획일성 속에서 공간이 갖는 그나마의 다양성에도 불구하고, 현대고시를 규정짓는 것은 공간이 아니라 유통과 정보의 유동자본(fluidity capital)이라는 사실이다. 그리고 그 유동자 본 속에는 운송의 기능을 갖는 통로 즉 고속도로, 철도, 해로, 항로 등을 통하여 이루어지는 사람들의 혼란스러운 흐름도 포함한다. 이제 도시는 외부와 내부의 확연한 구분을 잃어버리고 무정형의 덩어리라는 형태를 취하여, 자체에 내부도, 외부도 갖지 않는 물질과 물질의 거대한 흐름을 차단하고, 형성하고, 이끌어가는 역할을 하는 것이다. 도시학자 마누엘 카스텔즈는 이 현상을 보고, 자신이 「흐름의 공간」이라 명명한 것이 발전의 정보적 양상인 신(新) 사회 기술적 조직의 등장과 맥을 같이 한다고 주장한다. (이 조직은 전 세계적 규모로 행해지는 자본의 재조직화에 의해 이루어지는 것이다) 더 나아가서 Wim Nijenhuis는, 도시는 이제까지 단순히 공간적이었던 것이 아니라, 교통흐름의 산물이 었다고까지 이야기 한다. Nijenhuis에게 있어서 도시란 결코 굳건하고 안정적인 장소라든가 공간의 한정자 혹은 형성자가 아니다. 그에게 있어서 도시는 단순히 「교통 양상만이 달라지는」것으로, 흐름이 집중되는 하나의 정점일 뿐이다. 소어킨을 비롯한 진보적인 건축 비평가들과 도시학자들은 대개 이 새로운 유동적 도시의 등장에 관하여 전혀 낙관적이지 못하다. 그들의 주장에 의하면 이러한 새로운 도시의 등장은 과거 누구보다도 특히 마샬 버어만이 획기적인 연구 「팔리는 것은 모두 대기 중에 녹아든다」를 통해 향수적인 논조로 현대성과 현대화를 다루면서 이야기했던 가까운 (of propinquity) 도시들의 활력을 없앤다는 것이다. 그러나 결국 버어만이 그래야 했던 것과 같이 이 새로운 환경을 - 사실상 새로운 것이라면 - 전통적인 도시에 관한 생기없는 모조품으로 보아 여러 역사학자나 비평적 종교학자가 고립시키는 이러저러한 것들 속으로 후퇴해 들어가기보다는, 역동적이고 복잡하며 인공적인 생태환경으로 재해석하여 자기조직적인 체계(예컨대 고속도로에서의 교통의 흐름 같은)가 갖는 추상적이고 기계적인 지능 등 다양한 형태의 생활을 제한하고 또 형성시키기도 하는 것으로 볼수는 없을까? (레이너 번험의 「로스엔젤레스 : 네가지 생태환경의 건축」은 복잡하고 생기 넘치는 도시관(view of the city)에 관해 유감스럽게도 잊혀져 버린 놀라운 예를 제시해준다.) 그러는 과정에서 건축은 또 다시 전체적 범위의 매몰된 문화적, 정치적, 경제적, 기술적 힘 속으로 들어가 이러한 세계적인 흐름의 공간을 형성하고 그 흐름에 개입하여 재이용하게 되지는 않을까? 주택과 안전이라는 전통적 임무에 짓눌리지 않게 된 이상, 이제 건축은 도시 속에, 그리고 흐름의 공간속에 긍정적이고 창의적이면서 무반응적인 하나의 힘으로 자라잡게 된 것이다. 1980년대 후반과 1990년대 초반에 이처럼 도시를 유동적으로 설명하는 작업이 활발해지기 시작하면서, 가장 진보된 건축의 예들은 모더니스트 건축가들이 도시에서 수행했던 긍정적이고 창조적인 역할을 포기하게 되었다. 그러나 많은 현대건축가들은 더욱 많은 구식공간 조작자들이 흔히 그랬던 것과는 달리 도시질서의 창조자이자 사살상 무질서의 창조자라는 특원적인 역할을 놓지 않으려고 시도하는 가운데 기호학과 기호학적 분석학, 그리고 특히 소쉬르와 롤랑드 바르트의 구조주의 언어학과 심리학자 자끄 라깡의 포스트 모던 구조주의 언어학 체계로 눈을 돌리게 된다. 비지리적 도시의 telematic한 움직임에 편승하여 의미 그리고 의미의 무한한 유예로서의 의미는 공간적 질서보다 상위의 위치를 점하게 되지만, 건축가들은 그 의미가 끼어들어 흐름의 공간을 형성하도록 허락할 긍정적인 역할을 모조리 포기하고 말았다. 1980년대 후반에 와서 포스트모던 건축이 안정성과 질서의 고전적 형태를 표방함으로써 혼란스러운 흐름의 공간을 길들여 보려고 시도한 반면, 해체주의 건축은 흐름의 공간의 형태를 답습하거나 표방함으로써 무질서를 야기시킨다는 점을 심각하게 염려하게 되었다. 샤를르 보들레르의 모더니티에 관한 묘사를 반쯤은 영속적이고 한편으로 반쯤은 급속히 변동하는 것이라고 바꾸어 말하면서, 포스트모던 건축은 모더니즘의 질서적인 반쪽을, 그리고 해체주의는 그 중 무질서한 반쪽을 떠맡았다. 겉보기에 해체주의와 모더니즘은 많은 면에서 서로 대치하는 것 같았지만 사실상 대표적이고 의사소통적인 건축의 발달이라는 점에 있어서는 일치되고 있었다. 포스트모던 건축은 안정성을 표방한 반면,(벤츄리와 스코트의 전위(pop)콘텍스트 이론이 갖는 의견상의 자유조차도 Tafurian적으로 다시 생각해보면 라스베가스의 전위감각의 난폭함을 증대시키기보다는 단순히 거기에 의미를 부여하고자 하는 방책에 불과했다.) 해체주의는 불안정과 해체의 미학을 가지고 불안정을 표방하고 있었다.(해체주의의 정신분석적 모델 - Bernard Tsumi의 라 빌레뜨의 pointfolies, Peter Eisenmann의 발굴, 그리고 해체주의 전시회의 큐레이터인 비평가 Mark Wigley 자신의 데리디와 하이덱거를 프로이드적으로 읽은 경험 - 이 우위를 점하고 있는 점을 고려해 보건데 해체주의는 영원한 치료책의 형태로 포스트모던즘보다 더욱 복잡하고 미묘한 견고화를 제시한다고까지 말할 수 있을지도 모른다.) 이처럼 한 쪽을 떠맡도록 강제되고, 포스트모더니즘이 경우에는 contextuality를 해체주의의 경우에는 '텍스트간의 관련성(intertextuality)을, 하는 식으로 그 속에 매몰되도록 강요된 흐름을 크게 바꾸지 않고 따라하고록 강제되다 보니 건축은 기가 죽어서 도시 배역과 논리, 형태 속에 긍정적으로 간섭하여 새로운 것을 창조할 능력을 상실하고 말았다. Rem Koolhaas가 「기호학의 악몽」이라 명명한 것으로부터 깨어난 오늘날에 와서는 활동적이고 긍정적인 질서로 회귀하려는 움직임이 일고 있다. 그러나 그것은 영웅적 모더니즘의 강인한 전투적략으로 회귀한다든가 그 두 극단 - 영속적인 측면과 급변하는 측면 -을 지속한다든가 하는 의미가 아니라 常存하는 위험하고 예측 불가능한 복잡한 질서로 회귀한다는 의미이다. 건축과 도시주의에 대한, 이처럼 새롭고 post적인 혹은 기호적인 접근들은 - 생포드 퀸터의 「부드러운 도시주의」와 그레그 린의 곡선과 우연성 혹은 유동적인 논리, 제프리 킵니스의 「Intensive Coherence」가 그 좋은 예가 될 수 있겠는데 - 현대성과 현대화의 일치원적 공간성(spaciality)과 일시성을 표방하지 않을 뿐 아니라 모순, 꼴라쥬, 혼돈 역시 표방하지 않겠다는 적극적인 태도를 공유한다. 그러나 보다 중요하게는 이 접근들 모두가 內在 혹은 환경에 있어서 같은 비행기를 타고 있다는 사실이다. 그것은 바로 인공화라는 조건이다. 인공화는 우리 시대를 풍미하는 기술적, 경제적, 정치적 과정으로서 현대화가 점하고 잇던 위치를 이어받게된 한 과정이다. 현대화가 엄격히 강요된 자연과 인간의 경계에 의존하는 것과는 달리, 인공화는 자연적인 것과 인공적인 것, 혼돈과 질서, 자연과 문명, 현대 이전과 현대, 동양과 서양 사이의 구분을 흐려 놓는다. 자연이 현대화한다는 것은 문명에 순응한다는 것이 아니다. 바다가 현대화한다는 것은 흙으로 매립되다는 개념이 아니며, 동양이 현대화한다는 것은 서양화하는 것을 일컫는 것이 아니다. 인공화란 오히려 문명적이고 자연적이며, 거친 바다와 길들여진 육지를 기초로 하는 것이다. 모더니즘이 기계론적인 일차원적 시간 속에서 앞을 향해 나아감으로써 그것이 길들여지지 않고 자연적이고 거칠고 무질서하다고 생각했던 것을 조직화했던 반면, 인공화는 기존의 복잡성을 자연 속에 가두어둔 채 새로운 배열, 조합, 증식을 생산할 수 있는 조건을 극대화한다. 인공화는 온갖 수단을 통해 재분배될 수 있는 방법을 사용하여 활발하게 질서를 혼돈 속에 붙잡아 맨다. 인공화라는 조건 속에서 윤리학은 규범을 대체하게 되었고, 흐름들에 저항하거나 대표하던 것이 그 흐름을 형성하고 물결치게 하고 영향을 미치게 되었으며, 껍데기를 두른 채 위장하고 잇던 부정적인 요소 대신 강화와 즐거움, 긍정, 자유, 기쁨이 들어서게 되었다. 현재 우리가 목격하고 있는 것은 모더니즘 자체의 새롭고 긍정적인 種인 인공적 모더니즘의 부상이다. 위에서 언급했던 비평가들이 이 새로운 인공 모더니즘을 이론화 하는데에 선도적인 역할을 담당하기는 했지만(이 비평가들의 인공적 모더니즘이라는 명칭을 갖다 붙인 적도 없었고 아마 내가 이런 이름을 붙인데에 도의하지 않을 것이다.) Rem Koolhaas와 그의 메트로폴리탄 건축 사무소야말로 인공적 모더니즘이라는 개념을 굳건하고 탁월하게 세워놓았다는 사실에는 의심할 여지가 없을 것이다. 아마도 Koolhaas는 건축을 위한 흐름의 공간이 시사하는 바를 어떤 현대건축가들보다 더욱 잘 이해하고 있을 것이며, 더욱 중요하게는 도시적이고 포스트 도시적인 형태에 그 흐름이 끼치는 혼란스런 영향을 잘 이해하고 있을 것이다. Koolhaas는 거친 혼돈의 흐름을 길들이고 거기에 질서를 부여하려는 영웅적 모더니즘적 강박관념과 혼란스러운 형태의 우산을 창조함으로써 혼돈을 나타내는 두가지 행위에 모두 저항이며, Gilles Deleuz가 제임스 조이스를 본받아 chaosmos라 명명한 바 있는 예측하는 것도, 미리 인식하는 것도 불가능한 차분한 혼돈을 창조해 냄으로써 형태의 우산에 구멍을 뚫어 작은 격류가 들이닥치는 것을 허용한다. Koolhaas는 초현실주의의 과도하게 이상적인 분석적 전통, 특히 살바도르 달리의 「편집 비평적(paraniod-critical)」기법을 고수한다. 이 기법은 OMA의 프로젝트 범위 내에서 통제된 무질서를 포착하여 재배분함으로써 「메트로폴리탄 건축」을 위한 기초를 형성한다. 복잡한 상징(representation) 대신 「복잡한 야망」을 사용하여 Koolhaas는 자신이 『분석을 창조와 동일한 것으로 만드는, 객관적인 척하지 않는 이성적 방법』이라 표현하는 편집적 비평방법이 창조적인 잠재력을 갖고 있음을 강조한다. 「열광하는 뉴욕」에 맨하탄을 위한 「소급하는 선언문」을 발표하면서 Koolhaas는 뉴욕의 실질적이고 인공적인 모더니즘 이론을 분석한다. 또 이와 마찬가지로 그는 최근 아틀란타와 싱가포르에 관한 분석을 하면서 처음 보기에는 구속적인 듯 해도 후에는 편집 비평적 극단으로 변모하여 거의 무한에 가까운 정도의 자유를 제공하는 인공적 이론을 발견한다. 그렇게 해서 Koolhaas는 무질서한 흐름의 공간속에서 질서를 발견하고, 또 역으로 뉴욕의 그리드나 아틀란타의 건축규제법에서와 같이 제한을 통해 자유를 창조할 수 있는 가능성을 발견하기도 했다. 이들 복잡한 논리에 관한 Koolhaas의 분석은 결국 오늘날 우리가 접할 수 있는 가장 심오한 도시개념의 발달이라는 결과를 가져왔고, 그 결과 Koolhaas는 인공적 모더니즘에 관한 탁월한 학자가 된 것이다. 「편집적 비평」 분석 이론을 보완하기 위하여 Koolhaas와 OMA는 도시의 혼돈 속에서 chaosmatic한 질서를 포착하고 그것을 증대시키기 위한 하나의 방법으로서 전례없는 「큰 건물」을 개발했다. OMA는 이엄중한 분석 이론을 흐름의 공간을 깨고 또 엮는 이론과 결합시켜 대규모의 도시형태를 만들어낸다. 이 도시 형태는 이들 흐름 속으로 개입하여 그들을 재배치하는 유동적이고 매몰된 사회의 농축기이다. 이렇게 해서 OMA는 도시와 포스트적 도시의 유동적인 움직임을 형성하는 문제에 깊은 관심을 갖게 되었다. 해협을 가로지르는 바다의 흐름과 육지 교통의 흐름을 집중시키고 재배분하는 Zebrugge 해상 터미널을 위한 그들의 프로젝트에서 이러한 관심을 볼 수 있다. 또 로테르담의 Kunsthal 미술박물관의 구비치는 듯한 램프의 모양들에서도 볼 수 있는데, 이들은 예술과 자연, 상업과 레져의 확실한 구분을 와해시키고, 유동적인 보행자의 물결에 의해 바깥 환경으로 옮겨지는 인공적인 세계를 창조해낸다. 이렇게 해서 OMA는 인공적인 세계를 창조해낸다. 이렇게 해서 OMA는 기존의 도시환경을 특징 짓는 숨겨진 질서를 포착하여 둘러싸고, 그러는 과정에서 자율적이고 인공저기인 하나의 세계를 창조한다. 대규모의 큰 빌딩조차 능가하는 OMA의 Euralille는 메트로폴리탄 건축을 전체 도시 수준에 적응시켜 보려는 그들의 시도이다. 사실상 Euralille의 사업지구와 TGV 열차역은 프랑스와 벨기에, 네덜란드, 영국을 있는 정보와 교통의 흐름의 공간에 있어서 주요한 마디이기 때문에, Euralille은 OMA의 메트로폴리탄 이론을 지역적이고 세계적인 규모로 확대하여 저 디즈니의 인공화에까지 필적할 만한 인공적으로 실질적인 도시를 창조해낸다.
궁극적으로 말해, 인공적 모더니즘이란 미지의 자유가 있는 자율적 세계로 번창해가는 세계, 복잡하게 배치된 질서가 요구되는 세계 속의 건축에 있어서 단지 형식만을 말하는 것이 아니라 형식과 모양 둘 다를 말하는 것이다. 그것은 정치적인 문제이기도 하다. 그러나 이제껏 오랜동안 부패하고 복잡하며 자본화된 세계를 피해 옹크리고 있던 건축 정책이 오늘날 이토록 복잡한 문제로 부상하는 것은 모든 살아있는 것들의 모세혈관에 흐르는 절대적이고 폭넓은 세계적 자본 때문이지 비젼과 의지 혹은 비판적인 거리가 없어서가 아니라는 사실을 인식할 것이 요구되는 문제이기도 하다. 이 흐름의 공간에 간섭하는 작업은 「정치적」이라든가 「모던하다」는 이름의 값을 하는 건축물만을 생산해낼 것이다.空 (번역:김근희)
|
|
|
|
|
| 새로운 세대의 건축 ▲ |
||
| ◀모더니즘▶ | ||
