메타패턴(Metapattern) (I) - 연결시키는 패턴, 패턴들의 패턴


이 글은 근래에 저에게 가장 큰 영향을 주었던 사람들 중의 하나였던 그레고리 베이트슨(Gregory Bateson-인류학자이자 생물학자)의 생각들을 제 나름대로 재구성하고 재해석한 것들입니다. 그는 60-70년대에 활발히 활동했던 학자로 인류학뿐만 아니라 정신의학과 사이버네틱스의 발전에 근원적인 영향을 미쳤습니다. 어쩌면 그의 사상들이 우리에게는 익숙하거나 오히려 진부한 느낌을 주는 부분들도 있지만 그에 못지 않게 제가 애초에 이 글들을 쓰면서 추구하고자 했던 성찰들의 많은 부분들에 참신한 기초를 제공하고 있습니다.


■ 메타패턴

학습하는 사항을 연결시키는 패턴을 파괴하는 것은 곧 모든 질을 파괴해버리는 것이 된다.

-정신과 자연, 그레고리 베이트슨, 17P, 까치-

게와 새우를 연결시키는 패턴은 무엇일까? 난초와 앵초를 연결시키는 패턴은 무엇일까? 이러한 4개의 생명을 나와 연결시키는 패턴은 무엇일까? 나와 당신을 연결시키는 패턴은? 그리고 이러한 6개의 생물을 한 방향으로 아메바에 연결시키고 또 병동에 수감중인 정신분열증 환자에게 연결시키는 패턴은 무엇일까?

-정신과 자연, 그레고리 베이트슨, 18P, 까치-

'메타패턴(metapattern)'이란 말은 베이트슨이 [정신과 자연] 서문에서 처음 사용하고 있다. 그가 반과학주의 적인 성향이 강했던 미대생들 앞에 갓 요리해온 게를 꺼내면서 여러분들이 화성에서 왔다면 어떻게 그것이 죽은 동물의 시체임을 설명할 수 있는지를 질문하면서 이야기는 시작된다. 그는 화성이라는 가상의 세계를 설정함으로써 학생들에게서 기존의 생명체에 대한 지식을 삭제하고 생명의 특성을 지닌 존재의 입장으로써 이 생물(게)과의 연결점을 물어본 것이다. 게를 보고 학생들은 우선 '대칭적'이라고 쉽게 대답한다. 다른 학생이 좌우의 집게발 크기가 다른 것을 발견하고 좌우대칭이 아니라고 반박을 한다. 그러나 어떤 학생이 이 좌우의 집게발의 크기는 다르지만 어느 쪽이나 같은 부분으로 이루어졌다고 말한다. 이는 크기의 비대칭성을 넘어서서 그보다 한 단계 위의 형태의 대칭성으로 연결시키는 패턴에 눈을 돌리기 시작한 것이다. 그러한 질문들의 과정에서 베이트슨은 학생들에게서 크기나 양이 아니라 형태, 모양, 관계를 통해 생명이 있는 것의 특질인 연결시키는 패턴(pattern which connects)으로서의 메타패턴 개념을 이끌어내고 있다.

모든 생명체에는 논리 계형의 질서가 있다. 게의 각 부분이 좌우대칭, 연속적 상동(serial homology) 등의 다양한 내부 패턴에 의해 연결된 것을 '제1차 결합'이라 하자. 이어서 게와 새우의 비교에서 나타나는 계통 발생적 상동을 '제2차 결합'이라고 하면 이를 바탕으로 사람과 말의 비교에 비교되어 종과 종 사이를 동일하게 교차하는 '제3차 결합'이 이루어짐을 알 수 있다. 게와 새우의 발 관계는 사람과 말의 다리와의 관계와 같은 것이라는 연결이다. 여기서 베이트슨은 연결시키는 패턴을 패턴의 패턴 곧 '메타패턴'이라고 불렀다. 서로 연결시키는 패턴은 외견상 정적으로 보일 때가 많지만 실질적으로는 상호간에 서로 반응하는 부분들 사이에서 연출되는 하나의 춤이며, 더 나아가서 여러 물리적 한계와 생명체 고유의 한계에 의해서 고정된 것으로 판단해야 할 것이다.


■ 이야기와 컨텍스트

...자연계의 정신이 아닌, 자신의 거대한 컴퓨터의 정신을 알고 싶어한 남자가 있었다. 그는 (아마도 최상의 프로그램 언어로) 컴퓨터에게 "네가 인간과 마찬가지로 사고할 수 있으리라고 생각하나?"고 물었다. 컴퓨터는 즉각 스스로의 컴퓨터적인 습성을 발휘하여 분석에 들어가 잠시 후에 대답을 내보냈다. 남자가 다가가서 그것을 읽어보니 다음과 같은 내용이 깨끗하게 타이핑되어 있었다.

「그것 때문에 스토리 하나가 생각났다.」

-정신과 자연, 그레고리 베이트슨, 24P, 까치-

위의 인용은 베이트슨이 즐겨하던 농담이라고 한다. 그는 이야기(story), 우화와 은유를 인간 정신의 기본적인 표현 수단으로 생각했다. 그에게 있어 어떤 존재가 있다는 것은 그 존재가 이야기를 가진다는 것을 의미한다. 그 이야기는 그 존재의 생성배경에 대한 온갖 정보들인 것이다. 이야기의 중요한 역할은 컨텍스트(context)의 중요성과 연관되어 있다. 그는 컨텍스트를 시간 속에 존재하는 패턴(pattern through time)이라고 정의하고 생물학적 형태들은 부분들이 아닌 컨텍스트들의 결합체이며 그것이 우리가 사유할 수 있는 유일한 방식이라고 생각했다.

베이트슨은 컨텍스트야말로 생물계의 핵심이므로 이를 서술하기 위해서는 컨텍스트의 언어를 사용해야 효과적이라고 주장하면서 이야기의 역할을 강조했다. 그는 사람의 손에는 손가락이 몇 개 있는지를 가끔 묻는다. 다섯 개라고 대답하면 과연 식물이나 동물들이 다섯 개라는 수를 알 수 있는지를 되묻는다. 거기에는 관계가 있을 따름이다. 이와 같이 이야기 안에서 중요한 것은 줄거리나 등장인물들이 아니라 그들 사이의 관계이다.
그는 괴테의 시를 인용하면서 컨텍스트 상에서 이해하는 방법을 얘기하고 있다.

잎이 돋는 것은 줄기이다.
그 잎눈에서 싹을 가지는 것은 잎이다.
줄기는 한때 그 자리에서 움튼 싹이었다.

괴테는 '잎'을 '초록빛의 평평한 물체'로, '줄기'를 '원통형의 물체'라고 정의하는 것에 만족하지 못하고 이렇듯 줄기, 잎, 싹, 잎눈의 상호관계를 토대로 정의하고 있다. 아직도 우리는 '명사'를 '사물이나 장소나 물건의 이름'으로 '동사'를 '동작을 나타내는 말'로 알고 있지 않은가?

"모든 정보에는 컨텍스트가 필요하다는 것, 컨텍스트 없이는 의미가 없다는 것, 컨텍스트가 분류됨으로써 비로소 컨텍스트로부터 의미가 부여된다는 것을 배우지 않았기 때문이다. 성장도 분화도 정보전달이라는 통제 아래 일어날 수밖에 없다는 것, 동식물의 형태는 메시지의 변형에 불과하다는 것, 언어도 그 자체가 정보전달의 한 형태라는 것, 입력의 구조는 어떠한 형태로든지 출력의 구조에 반영된다는 것, 생물체의 구조 속에도 문법에 상당하는 것이 반드시 있다는 것, 마지막으로 컨텍스트에 의한 형태구성이란 문법의 별칭이나 다름없다는 것, 이러한 내용의 수업이 불가능했을 리 없다."

-정신과 자연, 그레고리 베이트슨, 30P, 까치-

우리는 건축을 통해서 또 하나의 이야기를 만들어 나가는 것이다. 그것은 우리 자신이 이야기를 통해 사고를 하고 건물이라는 또 다른 이야기와의 패턴을 통해 연결되는 것이다. 결국 우리는 건물이라는 이야기를 통해 그 메타패턴들을 발견하고 강조하는 것이다. 그리고 그 이야기는 도시 더 나아가 인간관계 그리고 종국적으로는 자연의 모든 생명체의 컨텍스트 안에서 그 의미를 갖게 되는 것이다.


■ 지도와 영토 (크레아투라와 플레로마)

힘과 충격이라는 개념으로 충분히 설명이 가능한 플레로마의 물리적 세계와 차이와 특징 없이는 무엇하나 이해할 수 없는 크레아투라의 세계와의 차이는 무엇인가?

나는 줄곧 막대기와 돌과 당구공과 은하계에 관해서는 플레로마의 상자에 담아 한쪽으로 제쳐두었다. 그리고 또 하나의 상자에는 게와 사람 그리고 미와 차이의 문제 등 생명이 있는 것을 담았다. 이 책에서 다루는 것은 두 번째 상자 속에 든 크레아투라에 관한 내용이다.

-정신과 자연, 그레고리 베이트슨, 17P, 까치-

베이트슨의 사상을 이해하는데 있어서 융이 제시한 크레아투라(creatura: 생명이 있는 것)와 플레로마(pleroma: 생명이 없는 것)의 대비관계는 중요하다. 이는 데카르트가 주장했던 정신-물질의 이원론에 반해 차이의 비교에서 출발하는 훨씬 건전한 인식론의 출발점을 마련해 주기 때문이다. 여기서 우리는 플레로마를 그 자체로서는 기술과 구분을 포함하거나 만들지 않는 '물리학이나 화학이 기술하는 무생물계'를 지칭하는 것으로 사용한다. 반대로 크레아투라는 '차이, 구분, 정보에 의해 지배되는 설명의 세계'에 사용된다. 플레로마는 생각이나 정보가 없는 반면에 관성, 속도, 연속과 불연속 등의 규칙성들을 가지고 있음을 인식해야 한다. 또한 물질계가 크레아투라의 언어로 번역될 수 있지만 여전히 그 본질에는 접근할 수 없고 다만 그것을 조심스럽게 추리해볼 뿐이라는 점도 기억해야 한다. 표면적으로는 이와 같은 양분법으로 인해 이원론적인 모습을 보이고 있지만 데카르트의 '정신'과 '물질'과는 달리 서술의 차원이 아니면 이 둘을 분리할 수 없다. 모든 크레아투라는 플레로마를 통해서 존재한다. 정신 작용이 일어나려면 물질의 일정한 배열이 필요하기 때문이다. 한편으로 플레로마의 지식은 크레아투라 안에 있을 뿐이다. 거기서 플레로마는 물리적 현상과 아울러 정보의 영향을 받는 조직에 의해 그 성격이 규정되는 것이다. 바위의 예를 들자. 바위는 정보에 반응을 보이거나 시행착오를 하지 않는다. 바위는 정보를 이용하지도 담고 있지도 못하다. 만약 바위가 행동차원의 반응을 보이려면 내부의 에너지를 사용해야 하지만 그러면 더 이상 바위가 아닐 것이다. 바위는 결국 차이가 아닌 힘과 충격에 영향을 받는다. 바위는 나에 의해 묘사될 수 있지만 스스로를 묘사하지 못한다. 나는 그 바위를 하나의 지표로 이용할 수 있지만 그것이 지표 그 자체는 아닌 것이다. 아무튼 바위가 생물의 정신 작용의 일부가 되기 위해서는 어떤 방법으로든 정보를 만들고 받아들여야만 하는 것이다.

우리가 우선적으로 크레아투라와 플레로마를 구분할 때 사고의 규칙인 인식론의 기초에 첫발을 내딛게 된다. 베이트슨은 인식론을 앎의 과정을 연구하는 과학으로 정의한다. 그것은 또한 차이가 발생하는 물질계와 차이에 반응하는 능력 사이의 상호 작용을 가리킨다. 따라서 그는 플레로마와 크레아투라 사이의 접촉면에 집중적인 관심을 보인다. 그러면 그 접촉면이 갖는 기본적인 특성은 무엇일까? 우선적으로 그 접촉면은 Alfred Korzybski에 의해서 제기되었던 '지도'와 '영토'간의 대비를 말해주는 가장 기본적인 본보기인 것이다. 우리는 흔히 지도와 영토를 혼동한다. 지도 작성의 규칙들이 지도에 표출되는 대상의 본질에 있다는 잘못된 단정을 하는 것이다. 지도는 영토가 아니다. 이름은 이름이 붙여진 사물이 아니다. 이름의 이름도 이름이 아니다. 크레아투라에는 모든 것들이 이름이고 지도이며 관계의 이름이다. 이 정신 작용의 세계에 위에서 말한 규칙들이 적용된다. 이러한 제약은 영원하며 오히려 그것은 우리에게 자유로움을 선사하는 것은 아닐까?

어떤 의미에서 건축가들이 site 지도를 재구성해 보는 것은 이러한 내재된 규칙들에 대한 명확한 인식을 위해 의미가 있을 것이다. 또한 그 규칙들의 수정과 변화는 전혀 다른 지도로의 변형을 유도한다. 그러나 그 지도에는 실제 영토와 항상 일정한 거리를 두게 된다는 것을 미리 생각해 보지 않을 수 없다.


■ 풀의 삼단논법

사람은 죽는다.
소크라테스는 사람이다.
소크라테스는 죽을 것이다.


풀은 죽는다.
사람은 죽는다.
사람은 풀이다.

-마음과 물질의 대화, 그레고리 베이트슨 & 메리 캐서린 베이트슨, 44P, 고려원 미디어-

베이트슨의 생각 가운데에서 중요한 개념의 하나는 자연 구조와 정신 구조는 상대방의 반영이며 그 둘은 필연적으로 통일을 이룬다는 것이다. 그래서 그에게 있어서 인식론은 추상적인 철학이 아니라 자연사의 한 갈래가 되었다. 그는 생물학적 패턴을 설명하는데 있어 논리학의 부적합성을 강조했다. 인과관계의 선형체계를 서술하는데 있어서는 논리학을 유용하게 사용할 수 있지만 생물계에서와 같이 인과의 연쇄가 순환적일 때에는 논리학을 바탕으로 하는 서술은 역설을 낳게 되어 있다. 이는 피드백 메커니즘이 적용되는 비생물 체계에서도 그대로 적용된다. 베이트슨은 그 좋은 예로써 자동 온도 조절 장치의 바이어스를 든다. 온도가 내려가면 난로의 스위치가 켜진다. 그러면 온도는 상승하고 다시 바이어스에 의해 스위치가 꺼진다. 이와 같은 과정이 계속되며 스위치가 꺼짐과 켜짐을 반복한다. 논리학 상으로는 이러한 메커니즘의 TF 서술은 역설에 빠진다. 거기에는 시간이 개입되어 있지 않기 때문이다. 시간이 개입되면 그 역설은 진동으로 바뀌게 되는 것이다.

인식론을 설명하는 과정에서 베이트슨은 생물계에 있어서의 은유의 역할을 거듭 강조했다. 위의 인용을 주의 깊게 관찰해 보자. 우리에게 친숙한 첫 번째 삼단논법을 '바르바르의 삼단논법'이라 하자. 두 번째를 '풀의 삼단논법'이라 부르기로 하자. 물론 이 풀의 삼단논법은 결과를 사전에 인정한 것이라며 그 부적절함이 지적될 것이다. 이러한 삼단논법은 논리의 세계에서는 정당하지 못하다. 하지만 그러한 배경에서 풀의 삼단논법의 함축과 싸우는 것은 무의미하다. 언어라는 기호체계를 벗어난다면 분류와 주사-빈사 관계는 있을 수 없기 때문이다. 베이트슨은 풀의 삼단논법을 언어 이전의 영역에서 관념을 상호 연관시키는 지배적인 방법으로 설정한 것이다.

바르바르의 삼단논법은 주사('소크라테스는 사람이다.')를 일치시킴으로써 소속 부류를 확정 짓는 분류 형태와 관련이 있다. 반면에 풀의 삼단논법은 빈사('인간은 죽는다.'-'풀은 죽는다')를 일치시킴으로써 소속 부류를 결정한다. 다시 말하면, 바르바르의 삼단논법은 항목을 일치시키고 풀의 삼단논법은 패턴을 일치시킨다. 여기서 은유는 결국 구조적인 유사성을 표현하는 것이다. 이러한 이유로 베이트슨은 은유를 자연의 언어라 말하며 자연사의 구성요소로 생물계의 규칙을 찾는 과정에서는 어김없이 등장한다고 주장한다. 그리고 끊임없이 자연의 은유들, 연결시키는 패턴을 추구한 것이다.


■ 구조와 과정의 상호작용

[정신과 자연]에서 베이트슨은 생물계에서 일어나는 현상, 정신 작용의 세계를 구조(또는 형태)와 과정(또는 흐름)의 상호 작용으로 볼 것을 제안하였다. 그는 구조와 과정의 모델의 의미를 밝히기 위해서 두 가지 예를 들고 있다.

그 하나는 온도 조절기가 딸린 거주자가 사는 생태공간이다. 우선은 그 방에 달린 온도 자동 조절기의 바이어스(bias) 장치에서 시작한다. 이 바이어스는 바깥에 일반 온도계가 달려 있는 작은 상자로 그 안에는 또 다른 보이지 않는 온도계가 들어 있다. 이 온도계는 두 가지 금속(바이메탈)으로 만들어진 장치로 일반적인 온도계와는 달리 온도를 수치로 재는 것이 아니라 거주자가 설정한 위와 아래 두 문턱(threshold)의 상대적인 온도를 재는 것이다. 여기서 거주자는 손잡이를 움직여 난로의 스위치를 개폐하는데 필요한 온도 변화 범위를 바꾸게 되는 것이다.(이에 대한 원리는 위에서 다른 각도로 설명한 바 있다.) 이 바이어스는 거주자의 세계와 기계의 세계가 만나는 접촉면이라는 점에서 흥미롭다.

만일 거주자가 집 밖에 있을 경우에 집 온도는 고정된 손잡이가 설정한 두 고정점 사이를 오가며 변동하는 자유를 누린다. 그 손잡이를 설정하는 것이 그 고정점을 주장하게 되고 그 주장이 곧 베이트슨이 말하는 '구조'이다. 이 두 한계 사이에는 체계의 '구조'로 표현이 불가능한 틈이 있다. 우리는 그 틈을 좁힐 수는 있지만 어떠한 경우에도 없애지 못한다. 여기서 우리는 하나의 접합점을 만날 수 있다. 디지털식 자동 개폐 장치의 단속적 기능이 조절 가능한 아날로그식 계량형 장치의 지속 변화 기능과 만나는 곳이다.

다시 거주자가 돌아왔다고 가정하자. 처음에는 온도가 거주자에게 맞지 않아도 온도 조절기의 역할을 믿고 한두 시간을 보내겠지만 그 뒤에는 추위나 더위를 참지 못하고 바이어스를 재조정하게 된다. 즉 바이어스 자체가 거실 벽에서가 아니라 사람의 피부 감각기관을 갖춘 피드백에 의해 조절되는 것이다. 여기서 우리는 위계 조직적이고 자기 수정적 체계를 보게 된다. 거기서의 수정 작업은 하나는 난로 스위치를 조절하고, 다른 하나는 바이어스를 재조정하는 것으로 나눠진다. 우선 난방체계는 자체 감각 기관을 통해 실제 온도와 명시된 문턱간의 차이라는 형태로 정보를 받고 그에 대응한다. 하지만 거주자가 포함된 체계에서는 일정 시간을 거쳐 변화하는 온도의 폭이 불쾌함을 주면 온도 폭을 변화시킨다. 이는 연속 순환 경험에 의해서 체계에 변화를 가하는 것이다. 이러한 인간의 바이어스는 거주자가 습관을 바꾸게 되면 좀더 높은 수준으로 조정할 수 있게 된다.

또 하나는 미텔슈태트가 사격의 두 가지 방법으로 비교한 켈리브레이션(calibration)과 피드백(feedback)이다. 소총 사격의 경우 그 무기의 가늠자를 통해 조준하고 그것을 수정한다. 그리고 그 수정이 만족할 만할 때 방아쇠를 당긴다. 이것이 피드백 방식이다. 이는 사격 하나 하나마다 오차 수정이 가능하다. 그와는 달리 날아가는 새를 겨냥한 엽총 사격은 조준상의 오차를 여러 번 바로 잡을 여유가 없다. 그래서 반응의 내적 메커니즘을 보다 잘 조정하기 위해서 많은 표본 행동을 활용한다. 계속적인 연습을 통해 자기수정이 가능해지는 것이다. 결국 여기서 우리는 소총 사격시 사용하는 정보가 산탄 엽총을 사용하는 사람의 논리유형과 다르다는 것을 발견한다. 소총 사격은 '독특한 사상의 특수한 오차에 관한 정보'를 이용하는 반면에 엽총 사격은 '되풀이되는 연습 경험에서 나오는 오차의 유형들'에서 배워야 한다. 여기서 켈리브레이션은 베이트슨이 말하는 구조나 형태의 범주에 속하고 피드백은 과정이나 흐름에 속한다.

위에서 예로 든 두 가지 주택 난방 체계와 두 가지 사격술의 비교는 논리유형의 차이를 보여준다. 한 단계 위의 논리 수준으로 올라가는 거주자의 바이어스 조절과 엽총 사격의 예에서 일어나는 작용은 구체적 사례에 적용되는 변화(스위치 개폐나 소총 사격의 경우)를 넘어서서 미래의 사상에 영향을 주는 체계의 장기적 변화, 구조의 변화까지 가져온다고 베이트슨은 말한다.


■ 짜임새의 구조

생물계를 분석하는 것은 커뮤니케이션의 복합적인 사상을 살펴보는 것이다. 이처럼 의사 소통을 할 때에는 생물계의 기능에 인과적인 영향력을 행사하는 명령들이 중요하며 동시에 모든 메시지의 기저에 깔려있는 전제 체계도 관심의 대상이 된다. 여기서 베이트슨은 '구조'라는 용어를 앞서 예로 든 자동 온도 조절 장치를 설정하는 것과 같이 그 '체계의 성격을 규정하고 그들의 기능을 가늠하는 제약'을 가리키는데 쓰였다. 이들 구조가 흐름과 과정의 세계에 드러나는 표지물인 것이다. 베이트슨이 말하는 구조를 정리해 보면,

• '구조'는 정보적 관념이다.

• 생물학에서는 수많은 규칙성이 자신의 결정 일부를 형성하고, 그 결정에 이바지한다.

• '구조'라고 부른 정보는 지시 대상과는 언제나 일정한 거리를 두고 있다.

• '구조'라는 말은 오직 관계를 논의하는 데에만 사용되어야 한다.

• '구조'는 결코 진실일 수 없다. 이는 지도가 결코 영토와 같지 않은 것과 같은 맥락이다.

한 가지 다시 한번 짚고 넘어가야 할 것은 이 구조는 구멍투성이라는 점이다. 이는 기술의 도구는 디지털 식이고 불연속적인데 비해 기술될 사물 안의 변수들은 아날로그 식이고 연속적이기 때문에 반드시 틈은 있게 마련이다.